Слово «друиды», по одной из гипотез, обозначат «люди дуба», и это вполне закономерно: в культуре кельтов деревьям придавалось огромное значение. Известно, например, что определенные растения использовались для прорицаний, другие – для лечения болезней и ран. Добавим еще, что алфавит, которым пользовались друиды (а с 220 года – и все кельты), названный «Огам» в честь бога мудрости «Огмы», связывал каждую букву с определенным деревом.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что и календарь, которым пользовались друиды, был связан с деревьями. Год делился на сорок неравных отрезков. Четыре дня – осеннее и весенние равноденствие, летнее и зимнее солнцестояние, были посвящены Маслине, Дубу, Березе и Буку соответственно. Еще 18 деревьев, которые считались менее важными, делили между собой оставшиеся временные отрезки.
Друиды верили, что дата рождения человека влияет на его характер и судьбу, и составляли свои гороскопы, опираясь на «древесный» календарь. Таким образом, у каждого из нас есть дерево-покровитель, наделяющее определенными качествами и свойствами.
Финтан мак бохра
“До потопа”. Первый захват Ирландии возглавила одна из богинь эпонимов Ирландии - Банба. Потоп поглотил спутников богини, исключая Финтана. Он перевоплощался в лосося, орла, ястреба. Так Финтан пережил века и поведал потомкам о случившемся.
I. Монахи вплели в древние предания кельтов Ирландии библейские сюжеты, и ими данное предание излагается так. Супругой Финтана была Кейсар, дочь Бита сына Ноя. Кейсар убедила Бита построить судно, так как Биту отказали в месте на ковчеге. Семь лет длилось плавание, прежде чем судно Бита достигло берегов Ирландии. Вступив на остров, Кейсар вышла замуж за Финтана. Семья Бита погибла, когда волны потопа сомкнулись над Ирландией. А Финтан, благодаря превращениям, выжил.
Луг - кельтский сияющий бог света, близкий солнцу и представляемый красивым молодым воином. Галлы повсеместно почитают Луга и на многочисленных памятниках посвящают богу надписи и немалое число селений называют в его честь. Луг галлов и ирландцев валлийцами зовется Ллеу, сын Арианрод. Валлийцы считают Ллеу воспитателем мага и ясновидящего Гвидиона. Согласно повествованию древних саг кельтов Британии, к которым мы еще не раз обратимся, мать Ллеу Арианрод не желала давать сыну имени, не позволяла носить оружие и обзаводиться женой. Но Ллеу сумел всего добиться, опершись на помощ Гвидиона.
В Ирландии Луга чествуют на ежегодном празднике Лугнасад 1 августа. В сохраненных сагами преданиях ирландских кельтов Луг причисляется к новопришедшим на остров богам из Племен Богини Дану. Оказавшись в Ирландии, Луг проявил себя в ремеслах, стал называться Самилданах и почитается покровителем ремесел. [Samildanach (ирл.) - ‘искусный во многих ремеслах’. Один из эпитетов валлийского Ллеу - искусная рука.] Луга считают изобретателем настольной игры фидчелл.
Ирландцы хранят предание о сражении Луга с предводителем фоморов (демонов, обитающих в недрах океана) одноглазым Балором. Фоморы обитают на далеком северном острове, над которым висит стеклянная башня. Одноглазые, однорукие и одноногие морские божества фоморы спорили с Племенами Богини Дану за обладание Ирландией. Ирландцы матерью Луга называют Этлин, единственную дочь Балора. В свое время Балору было предсказано, что ему суждено погибнуть от руки внука, и Балор запер Этлин в хрустальной башне, высящейся над островом Тори, у северо-западного побережья Ирландии, дабы она не родила внука. Сын бога врачевания Диана Кехта, по имени Киан, сумел пробраться к Этлин, и она родила Луга.
Бригита - дочь отца богов Дагда, богиня врачевания и плодородия, помогающая женщинам при родах. Кельты Ирландии иногда под именем Бригиты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Существует традиция представлять Бригиту птицей с человеческой головой, или тремя птицами - журавлями или петухами. В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригиты [впоследствии христианской святой Бригиты].
В сагах Ирландии Бригита представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время, после первой битве при Мойтуре с племенем Фир Болг, стоявшего во главе Племен Богини Дану. Брес красив, но как всякий фомор деспотичен, и именно поэтому он скоро расстался со своим высоким положением. А тем временем Бригит подарила Бресу трех сыновей.
На севере Англии Бригид почитают под именем Бригантия, что означает “вершина, королева”. Этой богине особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.
В Галлии богиня известна под именем Бригиндо. Это указывает на общекельтскую основу богини и на древность традиции поклонения ей.
Бригит нередко противопоставляют ее матери Ану (Дану). Праздник Бригит - Имболк отмечают 1 февраля, в пору, когда у овец появляется молоко.
[Имя богини Brigit (ирл.), Brigantia (брит.) сближается с ирландским и валлийским словом barr, bar - ‘вершина’. Бригиту сближают с галльской Нантосвельтой, близкой рекам и ручьям, из-за соответствия отца богов Дагда галльскому богу Суцеллу. Сближают Бригиту и с римской богиней Минервой, весьма почитаемой в Галлии.]
МИНЕРВА:
Непосредственным ирландским соответствием галльской "Минервы" является Бригита, дочь Дагды, матерь искусств (и "художников", aes dana, считавшихся сведущими в тайнах ремесла или в духовных знаниях) и древнейших богов (то есть четырех богов из нашего списка): именно ее считали своей покровительницей ирландские поэты-филиды, она считалась матерью поэтов, кузнецов и целетилей. Ее имя упоминается в мифологических текстах лишь вскользь, ибо она была полностью христианизирована. Но и в агиографических текстах указания на нее также малочисленны, за исключением того многозначительного факта, что святая Бригита нередко приравнивается к Деве Марии. Ее имя на материке закреплено в одном из древнейших слоев кельтской топонимики с корнем brig- (Brigantia>Bregenz). Она носила также прозвища Белисама ("Ярко Сияющая") или, во множественном числе, Suleviae (sul- "солнце" во всех кельтских языках, за исключением ирландского, где suil "глаз"). Однако скульптурные изображения Минервы в римской Галлии не должны автоматически называться "Бригита": невозможно дать кельтское имя неподписанной скульптуре.
Особенностью этого великого женского божества кельтов является то, что она - единственная богиня в ряду четырех богов. Напрашивается параллель с индийскими Пандавами, которые впятером владели одной-единственной супругой, Драупади. Именно поэтому у кельтов не было божеств, соответствующих Юноне, Диане или Венере. Бригита является одновременно дочерью великого бога друидов, матерью древнейших богов (один из которых - Дагда!) и супругой или сестрой их всех. Эта божественная генеалогия, переведенная в термины, доступные человеческому сознанию очевидно абсурдна, но генеалогия бессмертных богов нужна только, чтобы определить отношение одних богов к другим. Уточним также раз и навсегда, чтобы рассеять все возможные недоразумения, что у Цезаря Меркурий, изобретатель всех искусств, отнюдь не является дубликатом Минервы, преподающим людям лишь основные начала ремесел.
Сравнение с островными параллелями позволяет внести непосредственную коррективу: ирландский Луг занимается теми "искусствами" (материальными и интеллектуальными), которые инициирует Бригита в качестве матери поэтов, кузнецов и целителей, поскольку воинская и ремесленная инициации были женскимми, только жреческая инициация является мужской. В той же Ирландии мы всегда встречаем Бригиту под самыми различными и разнообразными именами, такими, как Боанн, Этайн, Этне (от род.п. Etain, Etaine), Тальтиу ("Земля"), или даже Эриу, Банба, Фодла, разными именами Ирландии, в соответствии с аспектом рассматриваемого мифа. Под именем Морриган ("Великая Королева"), как богиня войны, она считается женой Дагды. Но была ли она матерью, дочерью, женой и сестрой, подобное сочетание противоречий или нелепостей только точнейшим образом соответствует ее теологическому определению. Неудивительно, что после христианизации Ирландии святая Бригита почиталась почти так же высоко, как святой Патрик, и что фольклор, связанный с ней, ее праздник 1 февраля, были очень важны, тогда как документы, относящиеся к дохристианскому празднику Имболк очень бедны.
Морриган - богиня войны ирландских кельтов, столь любезная сердцу Дагда, оказывала помощь Племенам Богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Морриган оборачивается сулящим гибель вороном. Ирландский герой Кухулин отверг предложение любви Морриган и богиня, обернувшись вороном, села на плече Кухулина в роковой для героя битве с армией королевы Медб.
Морриган близка богиням войны Махам, Немаин и Бадб.
Дагда - имя бога по-ирландски означает “хороший добрый бог”. Дагда известен и под именем “Эоахайд отец всех” (Eochaid Allathair (ирл.)). Дагда - могучий кельтский бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественной зале неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов. Ирландцы полагают, что Дагда живет в холме, в сиде Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супругой Дагда является богиня реки Бойн.
Дагда изображают исполином с палицей столь тяжелой, что ее приходится возить за богом в повозке. Одним её концом Дагда убивает неприятелей, другим дарует жизнь. Дагда мудр и искушен в магии. Любовницей Дагда называют богиню войны Морриган.
Дагда стоял во главе Племен Богини Дану. В преддверии второй битвы при Мойтуре Дагда, в пору новогоднего перемирия, посетил лагерь фоморов. Тут Дагда подвергся испытанию - фоморы, угрожая расправой, велели богу съесть кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы на пятьдесят человек. Дагда съел кашу, но превратился в толстого старика. Тогда же Дагда разделил ложе с фоморской девой, обещавшей богу оказать магическую помощь Племенам Богини Дану. После победы над фоморами Дагда снискал величайшие почести. А вслед за изгнанием Племен Богини Дану из Ирландии сыновьями Миля Дагда озаботился устройством жизни Племен Богини Дану под землей, в холмах-сидах.
Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. И во время новогоднего праздника ирландцев Самайна Дагду и богиням войны и разрушения Морригу и Бадб уделяется большое внимание.
Дагда
ЮПИТЕР:
Цезарь приписывает ему власть над небом (imperium c?lestium tenere). Его ирландским соответствием является Дагда, "добрый бог" или бог-друид, обладающий тремя примечательными атрибутами и еще четвертым, не менее примечательным, но прямо ему не приписывавшимся:
- котлом изобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля (обнаруживший его утоляет свой голод; котел, кроме того, служит орудием воскрешения: в него бросают мертвых - и они выходят из него живыми);
- палицей, чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом (в этом мире) и воскрешающим их другим (в Ином мире): след, оставляемый ею на земле, столь глубок, что может служить границей между двумя провинциями;
- арфой, в которой заключены все мелодии и все возможные инструменты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландской музыки: мотив сна (всякая добрая музыка убаюкивает тех, кто ее слушает), веселья и печали.
- колесом, хранитель которого - "аватар" Дагды, слепой друид Мог Руйт ("слуга колеса"). Это космическое колесо ирландского апокалипсиса: "Оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, и погибнет тот, на кого оно упадет".
Дагда - это еще и отец ирландской "Минервы", Бригиты, и кельтского "Аполлона" в его юном обличье, Ойнгуса ("Единственный Выбор") или Мак Ока ("Юный Сын"), рожденного под вечер дня, продолжавшегося девять месяцев; если Дагда считался символом Вечности, и чтобы породить сына, остановил ход солнца, то его сын символизирует Время.
И хотя не существовало в Галлии божественного персонажа, обладавшего столь же характерными чертами (несмотря на несомненное отсутствие документов, подтверждающих его реальность), с римским Юпитером обычно сравнивали Тараниса, основным атрибутом которого считалось колесо. Колесо Тараниса, изображающее космическое колесо, служит также, как мы видим, атрибутом мифического ирландского друида Мог Руйта. Молния среди атрибутов Тараниса не упоминается, но в самом теониме заключено слово "гром" (tarann по-валлийски и бретонски). Палицу Дагды можно узнать в молоте галльского Сукелла ("добрый молотобоец"), чье имя не имеет ирландского соответствия, но встречается в середине XIX века в mell benniget, "благословенном молоте", бретонского фольклора, которым добивали умирающего, облегчая его переход в мир иной.
Дагда, называемый также Eochaid Ollathir ("Эохайд Могучий Отец") или Ruadh Rofhessa ("Красный Совершенного Знания"), является примордиальным богом, покровителем науки, поборником дружбы и дружеских соглашений (которые он сам с легкостью нарушает). Наконец, будучи богом Вечности, он является богом-владыкой
хронологического и атмосферного времени, и в этом смысле он предстает господином элементов, воздуха, воды, земли и огня.
[Ирландского Дагда сближают с галльским богом Суцеллом.]
Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата “Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь.
Про Диана Кехта рассказывают следующее. Когда Нуаду в первой битве при Мойтуре Племен Богини Дану с племенами Фир Болг потерял руку, Диан Кехт даровал Нуаду серебряную реку. Занявший место Нуаду полуфомор Брес оказался тираном. И как только сын Диана Кехта Миах создал для Нуаду руку из плоти и крови, Бреса отстранили, и Нуаду занял прежнее место вождя Племен Богини Дану. Так вот, Диан Кехт из зависти к искусству сына убил Миаха.
АПОЛЛОН:
Цезарь говорит о нем только как об Аполлоне-целителе. Подобно "Марсу", он имеет два островных соответствия:
- В роли целителя:
Дианкехт и трое его детей: два сына, Миах ("Горбун") и Октриул, и дочь Айрмед ("Мера"). Дианкехт ("Быстрый Захват") был изготовителем серебряного протеза для короля Нуаду, отчего этот последний получил прозвище Аргетлав ("Среброрукий"). Однако, согласно преданию "Битва при Маг Туред", Миах заменяет этот протез настоящей рукой и завистливый бог-врачеватель убивает своего сына. Согласно той же саге, четверо "друидов", сошедшихся у "Молодильного источника", в который были брошены лекарственные травы, возвращают к жизни погибших воителей из Племен богини Дану, погружая их в этот источник. В мифологических генеалогиях Дианкехт является также дедом верховного бога Луга.
- В качестве бога юности:
Ойнгус ("Единственный Выбор") или Мак Ок ("Юный сын"), зачатый и рожденный в один день (равный девяти месяцам), плод "прелюбодеяния" Дагды и Боанн (*Bo Vinda "Белая Корова", р. Бойн) жены Элкмара (Огмы), брата Дагды. В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростью похитил у Дагды его волшебный дворец Бруг-на-Бойнне ("Крепость на Бойне"): юный бог попросил себе этот дворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равен вечности, дворец остался его собственностью навсегда. Ойнгус является также героем архаического повествования Aislinge Oengusso ("Видение Ойнгуса"), разъясняющего понимание времени в кельтском мире.
Проблемы, возникающие в связи с "Меркурием" и "Марсом", в совокупности своей являются достаточно сложными, ибо оба этих божества разделяют между собой в кельтском регионе многочисленные аполлонические черты. Каринтийский бог войны Марс Латобий также предстает в облике юноши, как о том свидетельствует бронзовая статуя, открытая в Магдаленсберге (рядом с Клагенфуртом в Каринтии). Это изваяние греческой работы, снабженное надписью в честь Марса.
Мидир - сын Дагда, отца богов. Древний общекельтский бог, ибо существует соответствие в галльском посвящении богу - Deo Medru. Мидир является владыкой сида Бри Лейт.
По представлению кельтов Ирландии Мидир красив и горд. Он сын отца богов Дагда. Первой супругой Мидира называют Фуамнах, дочь Беотах. Когда Мидир во второй раз женился на
Етайн, девушке из Ольстера, Фуамнах, прибегнув к помощи друида, из ревности обратила Етайн в пруд, а позже в червяка и муху. Эта муха была проглочена супругой ольстерского воина Этара. Вновь родившись, Етайн стала супругой Верховного короля Ирландии Эоахайда. Кроме того, Етайн любила брата короля Айлиля.
Етайн счастливо жила с Эохайдом во дворце в Таре. А Айлиль стал чахнуть от безответной любви к красавице Етайн. Из сострадания Етайн уговорилась с Айлилем о встрече вне стен Тары. Но этому не суждено было сбыться из-за того, что Айлиль уснул волшебным сном.
Однажды Етайн вспомнила, что некогда она была супругой Мидира. Етайн происходит из Племен Богини Дану. Мидир, в свою очередь, отыскал Етайн и выиграл ее у Верховного короля Эохайда в партию шахмат. Но, пожив некоторое время с Мидиром, Етайн вернулась к королю Эохайду в Тару.
Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану. Галлы называют этого бога Ноденс. Валлийцы его зовут Нудд, бриты называют его Ллуд, а ирландцы Нуаду. В одной из британских саг бога, из-за принадлежавшей ему серебряной руки, называют Ллуд Ллаверейнт (“Серебрянорукий”).
Предание повествует, что в эпоху правления Британией Ллудом страна содрогалась от ужасающих воплей, несшихся из Май Ив. Выяснили, что это были вопли двух драконов, ежегодно сходившихся на поединок. Умилостивили чудовищ бочками с медом, спущенными в прорытую через центр земли яму.
Бритты, кельты, издревле обитавшие на островах британского архипелага, помимо прочего, почитали Ллуда и как бога врачевания под общекельтским именем Ноденс. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса.
Саги ирландских кельтов повествуют о том, что некогда Нуаду стоял во главе Племен Богини Дану и прозывался Аргатлам (“Серебряная рука”). Руку Нуаду потерял в первой битве при Мойтуре. Серебряную руку богу изготовил Диан Кехт. Но серебряная рука не понравилась богу, и Нуаду обратился к сыну Диана Кехта - Миаху и он создал для Нуаду руку такой, какой ей надлежало быть - из плоти и крови. Лишившись руки, Нуаду назначил на свое место Бреса, бывшего на половину фомором. Вновь обретя руку, Нуаду возвратил себе власть, чем навлек на себя гнев родственников Бреса. Во второй битве при Мойтуре Нуаду был сражен сеющим смерть взглядом Балора, прежде чем Луг поразил его единственный глаз.
Супругой Нуаду называют Немаин. Она также погибла от глаза Балора во второй битве при Мойтуре.
Нуаду был великим предводителем божественного племени, и, как гласят саги, восседал на троне “окутанный белым светом, словно серебряным руном, а вокруг его головы пульсировал и переливался разными цветами круг света”.
[Единственная рука Нуаду была вооружена мечем. Из-за одной руки северогерманского бога Тюра, также вооруженного мечем, его принято сближать с Нуаду.]
Огма - солнечноликий (grianainech) бог красноречия кельтов. Это бог поэт, музыкант и провидец, обладающий громадной физической силой. Предание гласит, что Огма создал огамической письмо, используемое кельтами и пиктами британского архипелага.
Огамическое письмо организовано с помощью коротких линий, расположенных на единой оси. Оргамическое письмо высекали на камнях, вырезали на прутьях ореха и осины и на коре. Согласно сагам некогда существовали большие библиотеки с огамическим письмом, но время пощадило лишь надписи, запечатленные на камнях (около 400 надписей).
Отцом Огма называют бога знаний Дагда. Считается, что Огма провожает души в потусторонний мир.
Отдельные предания Ирландии сообщают о том, что Огма женат на Етайн, дочери Диана Кехта. Во второй битве при Мойтуре Огма поверг Индеха, сына богини фоморов Домну. И Огму достался волшебный меч, способный поведать о подвигах с коим он, этот меч, был причастен.
Огма изображают старцем, в руке держащим палицу и облаченным в звериную шкуру. Уши стоящих вокруг Огма людей соединены с языком бога тонкими цепочками, ибо Огма - бог красноречия.
[Местом возникновения огамического письма принято считать Ирландию или юг Уэльса, а время возникновения письма относят на III в. В среде пиктов огамическое письмо используется до IX в.]
Огма
МАРС:
Цезарь вполне закономерно приписывает ему воинскую функцию (Martem bella regere); у него имеются два островных соответствия:
- На королевском уровне:
Нуаду, король ирландских Племен богини Дану: он сам не участвует в битвах, но, согласно известному присловью, "сражение нельзя выиграть без короля" (ni gebthar cath cen rig). Присутствующий король действует как "неподвижная движущая сила", регулирующая и успокаивающая воинскую функцию. В предании "Битва при Маг Туред" рассказывается, что Нуаду потерял правую руку в битве против Фир Болг, и что вследствие этого дисквалифицирующего увечья вожди Племен богини Дану были вынуждены избрать среди фоморов его временного заместителя, можно сказать узурпатора. Этот заместитель, которого звали Брес, правил вплоть до того дня, когда его ненасытная алчность и самодурство вызвали бурю возмущения. Некий поэт подверг его поношению, вследствие чего он вынужден был отказаться от власти. Нуаду, обзаведшийся серебряным протезом руки, вернул себе королевский титул. Его атрибутом является "меч света", хотя функционально он прежде всего "даритель" и гарант благосостояния страны. Имя его происходит от основы *nod-, также как имя британского Марса Нодонса (Nodenti или Nodonti в дательном падеже), засвидетельствованного в IV в. нашей эры в надписях храма в Лидни Парк возле устья реки Северн.
- На воинском уровне:
Огма, герой Племен богини Дану, был известен в Галлии под именем Огмий, бог уз, аналогичный ведическому божеству Варуне. Греческий писатель Лукиан Самосатский оставил единственное в своем роде описание этого бога: Огмий у него относится к типологии Геракла, а не Марса. Напомним, что в классической мифологии Геракл - это не бог, а полубог, то есть "герой" в том смысле, каком этот титул понимался в Ирландии. Этой разницей объясняются все заблуждения по поводу галльского Марса, свойственные как древним, так и современным авторам. Само имя Огмия кажется не кельтским, а греческим или заимствованным из греческого (o "путь"). Стало быть, Огмий является владыкой мертвых, "проводником душ", чье имя нельзя было произносить (что объясняет заимствование из греческого), отдаленным прототипом средневековых плясок смерти и эквивалентом описанного Цезарем "Меркурия" в роли покровителя странников и купцов (средневековый "великий дьявол денег"). Огмию в его разновиднности Mars Mullo ("из куч (трофеев)") галлы посвящали оружие побежденного врага, наступательное (копья, мечи, дротики) и оборонительное (шлемы, щиты, доспехи), в форме куч, которые нагромождали на поле битвы, или в форме ритуально разрушаемых в святилище даров, как в Гурне-сюр-Аронд (Уаза). Огмий/Огма предстает "темной" стороной верховного божества, "светлым" аспектом которого в Ирландии является Дагда. В Ирландии ему приписывалось изобретение магического огамического письма, а также покровительство красноречию, о чем упоминает и Лукиан Самосатский. В некоторых преданиях он именуется Элкмаром ("Завистник" или "Великий Злодей"), персонажем, наделенным магическими способностями, но малодушным и трусливым, что соответствует его воинской символике и напоминает некоторые черты греческого Ареса.
Огма - это бог войны, но он не вершит ее сам; он руководит ее ходом и контролирует ее, это объясняет, почему воинская деятельность, требующая много энергии была уделом героев (в Ирландии Кухулина), а не правителя, и что воинская функция разделяется на два уровня:
- уровень героя, активного, но не действенного;
- уровень короля, неактивного в том смысле, что он не сражается сам, но "действенного", поскольку его присутствия достаточно для гарантии успеха (он "регулирует" все общество, включая "третью функцию", король, в отличие от героя, распределяет энергию).
Гоибниу
В кельтской мифологии бог-кузнец, принадлежащий к племени богини Дану.
Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами- фоморами во второй битве при Маг Туйред , а так же магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира . Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду так называемых богов ремесла .
Бадб - “ворона”, богиня сражений ирландских кельтов. Бадб либо вселяла в воинов отвагу, либо поражала их страхом и тем решала исход сражения.
Морриган, Бадб, Немаин и Махи носятся над полями сражений то воронами, то ослепительно красивыми девами и даруют победу тем, кому благоволят.
[Cогласно преданию Бадб явилась над армией короля Бриана в сражении с викингами при Клонтарфе, в 1014 г. Благодаря помощи богини Бриан одолел викингов и на этот раз отстоял Британию.]
------
В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.
Конхобар Мак Несса, в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая, по одной из версий, зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы. Вскоре после свадьбы ее муж умер, и за Нессой стал ухаживать ее сводный брат и наследник престола Фергус Мак Рот. Несса решилась выйти за него замуж лишь при условии, что он позволит Конхобару править Ольстером в течение года. Король согласился и даже подарил юноше свое оружие. Честолюбивая и волевая королева научила сына всему, что необходимо великому правителю, и когда в условленный срок Фергус Мак Рот должен был снова занять трон, жители Ольстера дружно отказались его признать.
Король Конхобар был давно женат, когда безумно влюбился в Деирдре, дочь ольстерского вождя. При рождении девочки друид Катбад предсказал, что она вырастет красивейшей женщиной Ирландии и выйдет замуж за короля, но принесет родной земле несчастье. К тому времени, когда Деирдре выросла, Конхобар был уже стар. Девушка с отвращением отвергла его притязания и сбежала с красивым молодым воином Наойзе. Но король не собирался отказываться от своей любви. Конхобар созвал в королевскую резиденцию Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов — знаменитую Красную Ветвь и организовал преследование и убийство Наойзе, чтобы жениться на Деирдре. В отчаянии она покончила с жизнью, бросившись с мчащейся колесницы.
Конхобар был убит из пращи волшебным камнем — это был знаменитый брейнбол, шар, слепленный Коналлом Победоносным из мозгов убитого им лейнстерского короля.
Снаряд засел в черепе Конхобара, и несколько лет спустя, когда Конхобар Мак Несса впал в ярость, "шар из мозгов" убил его.
Кухулин
В ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим.
Среди смертных ему нет равных. Кухулин - сын бога Луга и Дехтире. Иначе говорят, что Кухулин рожден королем Конхобаром и его сестрой, или дочерью, Дехтире.
При дворе королей Улада некогда сложился цикл саг. Сохранено более ста саг уладов. Издревле Улад соперничал с Коннахтом. [Хроники это соперничество относят на II в. до н.э. - II в. н.э. Время жизни Конхобара, короля Улада, относят к I в. до н. э. Соответственно на это время приходится земная жизнь Кухулина.]
Финн Маккул - легендарный провидец и мудрец, память о котором хранят многочисленные саги и предания кельтов Британии. Финна Маккула воспитали две женщины в горах Блум Слив. [Рассказ о детстве Финна впоследствии послужил основой сюжета средневекового романа в стихах о воспитанном в лесу рыцаре Парцифале (Персевале).] Эти женщины воспитали в Финне силу и мудрость. И Финн с ранних лет дружил с лесным зверьем, а возмужав, стал во главе живших среди лесов воинов - фениев, охранявших верховного короля Ирландии. Финн был занят сражениями и охотой, и это не редко приводило Финна к соприкосновению с потусторонним миром.
Настоящую мудрость Финн обрел благодаря лососю Финтану, обитавшему в колодце Нехтана, скрытом ветвями ореха, плоды которого даруют знания. Падая в воду, орехи рождают пузырьки вдохновения. Друид Финегас, стремясь обрести высшее знание, выловил в колодце лосося мудрости, а приготовить его попросил Финна. Издревле существовало предание о том, что лосось мудрости принесет пользу человеку по имени “Фионн”.
Финн нечаянно обжег о горячего лосося большой палец и принялся его сосать. Финегас, наделенный даром провидения и бывший поэтом, склонил перед судьбой голову и позволил Финну съесть лосося. Благодаря этому Финн стал видеть будущее так же ясно, как и прошлое.
Отец Финна Кумал погиб до рождения сына. Кумал похитил девушку Хурну, и ее отец просил отомстить за это Голла. И Финн воспитывался в тайне.
Когда Финн Маккул стал во главе фиана - стражей Верховного короля Ирландии, слава о его доблести была столь велика, что он, минуя Голла, был поставлен на место отца Кумала во главе дружины. Поставили Финна Маккула во главе фиана формально за то, что он, дождавшись на крепостной стене Тары гоблина, чья музыка разоружала противников, волшебным копьем развеял чары и убил демона.
Фении, воины фиана, по преимуществу происходили из кланов Баскна и Морна. Пришедшего в фиан подвергали испытанию. Его помещали в яму, скрывавшую по пояс, давали щит и ореховую палку в локоть длинной. Девять воинов, став вокруг ямы на расстоянии десяти пахотных борозд, метали в испытуемого копья. В дружину принимали того, кто избежал ранений.
Финн не мстил Голлу за отца. А Голл женился на одной из дочерей Финна, но убил сына Финна. И Финн стал преследовать Голла, и он пленению предпочел голодную смерть. А Финн произнес слова самого Голла: ”Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья”.
В жизни Финна не обошлось без серьезных огорчений. Финн был обручен с Гранне, дочерью Верховного короля Кор-Мака Мак Арта. Приемный сын бога любви Аонгуса
Диармаит Уа Дуибне похитил Гранне и бежал с ней. Шестнадцать лет фении преследовали похитителя, но, в конце концов, согласились на весьма условный мир. Когда Диармаит на охоте был смертельно ранен, Финн не скрывал радости.
Предание гласит, что Финн Маккул спит до той поры, пока Ирландия не позовет его.
[Ненний, историк и монах IX в., считает Финна Маккула предводителем бриттов, боровшимся с англосаксами после ухода легионов римлян из Британии.]
AILLEN MAC MIDHNA. Аиллин Мак Мидна, которого убил Финн Маккул с предыдущей карты; великан, усыпляющий арфой людей. Из его ноздрей полыхает огонь, пожирающий замок. Стихийная сила, хитростью подчиняющая своей воле, лишающая возможности сопротивления, уничтожающая подчистую всё, что попадётся ей под руку просто так.
Демон-музыкант, усыпляющий людей игрой на своем тамбурине.
Айллен мак Мидна (Голл, Аэд) - одноглазый злой сын богов, наделенный колдовской силой, противник Финна.
Эльф-музыкант из Туата де Дананн, который каждый год на Самайнскую ночь (канун дня Всех Святых) приходил из Сида Финнахайд в Тару, Дворец Верховных Королей, играя так чудесно на своем тимпане (разновидность тамбурина с раструбом), что все, кто слышал его, засыпали, и пока они спали, он выдыхал из ноздрей три языка огня и сжигал Чертог Тары. Это случалось каждый Самайн на протяжении двадцати трех лет, пока Финн из Фианны победил Айллена и не убил его. Он победил его, вдохнув пары своего волшебного копья, наконечник которого был столь ядовит, что ни один из понюхавших его не мог уснуть, как бы ни убаюкивала музыка.
На праздник Самайн, когда открываются двери в потусторонний мир, уже несколько лет (Samhain) огнедыщащий сид Айллен мак Мидна (Аиллена мак Мидиа) из Ши Финнахи, внук Дагды Мор, владыки Нижнего мира (Aillen) так убаюкивал жителей Тары, что они засыпали, и не могли помешать ему сжечь дворец до основания. Фиана, возглавляемая Голлом мак Морной, также была не в силах предотвратить это. Финн прибывает в Тару, вооружившись сумкой магического оружия своего отца из журавлиной кожи. Благодаря острию своего магического копья он не дает себе заснуть, и затем этим же копьем, уперев его в лоб, убивает Айллена. После этого узнают, кому он приходится наследником, и ему отдается командование над Фианой: Голл по собственной воле отступает в сторону и становится верным последователем Финна (хотя во многих историях их альянс нелегок, и случаются затруднения). Финн требует компенсацию за смерть своего отца у своего деда по материнской линии друида Тейгу, и угрожает войной, или же простой битвой против него, если тот откажется. Как компенсацию Тейгу отдает внуку свой дом - холм Алму, и Финн принимает его.
Граинне – принцесса Ирландии, обрученная с Финном Маккулом, но не пожелавшая выходить за него замуж и сбежавшая с любимым; их преследовали 16 лет, но в конце концов, оставили в покое. Дальнейшие обстоятельства, правда, драматичны, но ключевым, видимо, является вот это – 16 лет упрямого бегства ради призрачной надежды на спокойную жизнь с любимым человеком. Долгое достижение цели, надежда, стремление к мечте, противостояние обстоятельствам.
OISIN (сын Финна и Савхи, превращенный в оленя Друидом - черным магом. Его имя происходит от Os, что значит «олень» и в ирландских сагах он является персонификацией магических сил Луны.
Bran mac febal
Валлийцы считают Брана сыном Лира и правителем Британии. Согласно валлийскому преданию Бран вброд переходит моря и переносит на спине собственное войско через реку Лиффи. Легенда гласит, что после смерти голова Брана, вместилище души, была зарыта в Лондоне и именно она хранит остров от нашествий и бедствий. Валлийцы рассказывают о пире на острове Гвалес - это еще одно название потустороннего мира. Пир называют “гостеприимством Благородной Головы”, а голова эта принадлежит Брану.
)
